ALLA LUCE DELL’INCOMBENTE REGIME DI GUERRA -Augusto Illuminati -
In “Foucault critico di Schmitt. Genealogia e guerra” (Rubbettino, 2024) Valentina Antoniol, ricercatrice in Filosofia politica presso l’Università di Bari, studia sulla base dei testi e dei materiali preparatori editi e inediti analogie e differenze tra Foucault e Schmitt (al di là dell’assenza di un confronto esplicito), evidenziando due diverse prese d’atto della crisi della sovranità
Con Foucault critico di Schmitt Valentina Antoniol compie
una doppia operazione felicemente spericolata: periodizzare il tema della
guerra nella produzione foucaultiana e raffrontarla con le considerazione sullo
stesso oggetto di Carl Schmitt, rilevando analogie e contrasti – operazione non
inedita ma neppure frequente e supportata da uno studio attento della selva di
manoscritti e appunti inediti di Michel Foucault, i Fonds omonimi, soprattutto
in preparazione del corso su «Bisogna difendere la società» del 1975-1976 (cfr.
pp. 210 ss.). Tenendo conto, per di più, della notoria reticenza del pensatore
francese a citare le sue fonti, pari soltanto alla straordinaria capacità della
sua controparte tedesca a confondere le piste, in parte per un connaturato
occasionalismo, in parte per le sue inclinazioni dadaiste.
IL MODELLO POLEMOCRITICO
Sul primo versante, V. Antoniol ricostruisce il sorgere (cap. 1) e il
completo dispiegamento (cap. 2) di quello che chiama lo schema
polemocritico (il termine è di M. Senellart) o anche l’ipotesi di
Nietzsche (in effetti di Eraclito, il polemos padre di tutte
le cose) ovvero la definizione della guerra civile (o “generale”, differenziata
dalla “guerra guerreggiata” inter-statale) come modo di esercizio del potere e
suo strumento strategico di azionamento nell’antagonismo di due forze per
l’egemonia, cui succederà uno spostamento di accenti verso uno schema
governamentale e biopolitico che complessifica il primo schema senza
abbandonarlo. Si introduce così una genealogia della difesa sociale e
dell’emergere del nemico interno, con le sue conseguenze tanatopolitiche e di
razzismo di stato, ma anche di uno smarcamento da una logica antagonistica a
favore di una prospettiva agonistica, della prevalenza della norma e della
normalizzazione sulla meccanica sovrana della legge.
È su questo terreno che si apre un campo comune su cui si gioca l’assonanza
e la dissonanza tematica con Schmitt (capitoli 3 e 4), per cui del pari il
riferimento alla guerra attraversa tutte le fasi del suo tutt’altro che
uniforme percorso – dal conservatorismo cattolico al decisionismo
all’istituzionalismo. Occasionalismo, certo, che di Schmitt è di volta in volta
l’imbarazzante fardello (quando critica anticipatamente il “nemico assoluto”
delle guerre statunitensi al terrore per giustificarsi nelle procedure di
denazificazione), comico (quando scrive un capolavoro come il Römischer
Katholizismus per impetrare dalla Sacra Rota lo scioglimento del primo
matrimonio), lirico–melvilliano quando evoca le balene o Benito Cereno. Né da
meno era Foucault, se iscriviamo tutti gli scritti polemocritici nella coda
maoista e anti-althusseriana del ‘68 (”sollevarsi è giusto”) e quelli più tardi
nell’interesse per il neoliberalismo.
Fino al 1976 è
centrale in Foucault il motivo della continuità del conflitto per cui ogni
spazio e tempo è incessantemente attraversato dalla guerra, secondo un impianto
di indagine micro- e non macrofisico, dalle relazioni di potere più che dai
grandi apparati di potere, senza divisioni di campo fra interno ed esterno
(senza quindi una specifica dimensione internazionale). Lo Stato non vi ha un
ruolo, neppure interno, come neutralizzatore di un conflitto che tende
perpetuamente a riproporsi e come instauratore di un ordine che invece è sempre
scosso e rimesso in discussione. Siamo all’opposto della linea inaugurata da
Hobbes e di cui Schmitt sarà, a suo modo, l’ultimo esponente.
Il giurista di Plettenberg entra qui in tacito dialogo con Foucault, con
una significativa differenza: Solo con la “guerra civile mondiale” (Weltbürgerkrieg),
conseguente alla rottura dell’ordinamento di Vestphalia e al declino
dello ius publicum Europaeum con la pretesa di abolire la
guerra invece di limitarla, cadono le distinzioni fra guerra e pace, interno ed
esterno, nemico pubblico e criminale da estirpare.
Proprio in questa massima vicinanza al pensiero post-polemocritico di
Foucault esplode però la divergenza: se, per entrambi, si tratta di passare
dalla prospettiva di “vincitori” a quella dei “vinti” relativizzando le ragioni
dei primi, per ii francese si tratta di «elaborare una storia di
vinti», per il tedesco l’obiettivo è di «recuperare le glorie dell’era
hobbesiana, nel momento in cui ne viene intravista la fine e dunque la
sconfitta. In poche parole […] scrive, rivendicandola, una storia “da” vinto, ma
anche da ex-vincitore» (p. 223). Il profeta dei grandi spazi e del nomos della
terra deve constatare amaramente che il dominio dl mare e dell’aria è passato
in altre mani e lui si trova nella posizione vittimaria che aveva teoricamente
riservato ai nemici della Germania. Vi si colloca con abilità – sia staccandosi
dalla riva con Terra e mare sia riattivando la dimensione
tellurica del Politico (quasi) senza stato nella Teoria del Partigiano –,
lascia accortamente filtrare quanto del proprio passato potesse denazificarlo:
l’affinità con Benjamin, che Taubes si bevve, i rapporti con l’allievo Leo
Strauss (nel frattempo divenuto maestro del conservatorismo
statunitense), la lontananza spirituale dal regime, di cui era buon
emblema il tenere appeso nella sua villa di Dahlem un ritratto dell’ebreo,
marittimo e britannicamente imperiale Disraeli al posto di quello di Hitler. Ma
non poteva uscire dal cerchio magico leviatanico della tradizione dell’Uno
sovrano che dà forma al popolo. IL partigiano schmittiano, per quanto
“irregolare”, è ancora una funzione di resistenza ad altri popoli o stati
invasori, quindi l’alterità definisce pur sempre un’identità, mentre il
soggetto partigiano di Foucault fonda e mantiene una molteplicità –
binario vs duale.
DUE TRADIZIONI
Ma veniamo a due aporie – che del resto rinviano a una impasse comune a
molta letteratura in materia. La prima ha nome Machiavelli, un autore citato
fuggevolmente e frainteso in Foucault (che lo assimila in sostanza a Hobbes e
ne fa una voce precorritrice della sovranità), appropriato con enfasi
vittimistica da Schmitt («Plettenberg è la mia San Casciano»), ma in realtà da
lui remoto quanto Nietzsche. È invece Spinoza, amato da Foucault e inviso a
Schmitt, a richiamarlo positivamente: l’acutissimus Florentinus,
lettore accanito di Lucrezio, insieme agli atomisti Democrito ed
Epicuro.
In Machiavelli la sovranità non è negata, è proprio assente, ogni comunità
è segnata da due “umori” che la spaccano naturalisticamente: i Grandi, che
vogliono comandare e opprimere il popolo, e il popolo che da loro non vuole
essere oppresso e comandato. Una repubblica riuscita fu quella romana, grazie
non all’armonia ma alle “dissensioni” fra Senato e plebe che tengono aperta la
dialettica politica e sospingono a scaricare le tensioni interne
nell’espansione territoriale. Il conflitto a Roma è salvaguardia di libertà e
produttivo di istituzioni (per es. il tribunato) e anche nella logica
complessivamente autodistruttiva dei tumulti fiorentini l’abortita sommossa dei
Ciompi è oggetto di una straordinaria narrazione (nel terzo Libro delle Istorie
fiorentine) dove si traccia un controdiritto delle “plebe infima”
insorgente (con annesso temporaneo dualismo di potere), si smaschera la natura
bellica e rapace della legittimità dei vincitori sedimentata in leggi e
precetti morali e si ipotizza la trasformazione dell’azione individuale
sovversiva in illegalità di massa. I Ciompi che si sollevano sono «una sciolta
moltitudine» – proprio la dissoluta multitudo esecrata
nel De cive hobbesiano, che non ha nessuna intenzione di farsi
Uno, di farsi “popolo”, corpo docile del Sovrano, ma vuole arraffare «la roba»
dei ricchi e per di più rivendica l’onore dell’eguaglianza e della non
soggezione al comando dei potenti.
DI QUALE GUERRA PARLIAMO?
L’altra aporia, che è tale specificamente per una militante di lungo corso
come Valentina, concerne la figura della guerra. Giustamente evocata nella sua
immanente presenza sin dalla prefazione, ma poi, attraverso l’indagine sullo
schema polemocritico di Foucault, tutta incentrato sulla “guerra generale”
piuttosto che sulla “guerra guerreggiata”. Non sta qui un limite dello stesso
Foucault, pensatore di un’epoca di pace post-II Guerra mondiale che si
annunciava illimitata e segnata dal prevalere del conflitto intra-nazionale e
che agevolmente scivola, dopo «Bisogna difendere la società», nell’agonismo
neoliberale e nella governamentalità biopolitica?
Il rapido affermarsi
attuale di un regime di guerra con eserciti, battaglie, versamento di sangue
rosso, missili e droni deforma tutte le politiche interne statali dirottando le
spese dal welfare agli armamenti, dal keynesismo sociale a quello militare,
individua il nemico interno nel pacifismo e nei movimenti che richiedono un
aumento della spesa sociale, bollando i dissenzienti come “traditori” in senso
arcaico patriottico, e non più traditori di classe o di razza.
La governamentalità neoliberale sembra giunta a un capolinea, come forza
che è stata captata e sussunta all’interno di un’altra forza egemonica, quella
mai del tutto scomparsa o invisibilizzata della guerra in senso stretto. Il
rosso pianeta Marte è tornato all’orizzonte, come periodicamente accade, ed
esercita una forza di attrazione che modifica tutti gli elementi in gioco,
riqualifica in termini elementari ogni agonismo e ogni gestione del dominio e
dell’obbedienza. Il razzismo di stato foucaultiano e l’inimicizia assoluta
schmittiana si rivolgono ora contro il pacifista e contro chiunque difenda lo
stato sociale contro le sottrazioni al bilancio a favore delle spese belliche.
L’Uno sovrano si ricostituisce secondo canali divergenti e impiega strumenti
eterogenei e a volte confliggenti: i valori liberal-occidentali, riverniciatura
del “mondo libero” della guerra fredda, l’idea astorica di Occidente, con tutti
i suoi attributi suprematisti e coloniali e le presunte radici giudaico-cristiane
(ma non ortodosse e neppure troppo cattoliche, al momento), il mai defunto
sciovinismo delle grandi nazioni, il grottesco sovranismo degli stati minori –
fra cui purtroppo sta scivolando l’Italia meloniana. Come far valere la
resistenza e la rivolta in tale assetto di disciplinamento bellicoso dei corpi
e delle menti, della neo-austerità economica e del regresso democratico è un
capitolo tutto nuovo da scrivere, anche utilizzando gli strumenti foucaultiani.
Il paradosso è che, quando la guerra guerreggiata torna sul proscenio e assorbe
e riorienta i conflitti ordinari di cui si tessono diritto e potere azzerando
entrambe le letture simmetriche del motto clausewitziano sul rapporto fra
guerre e politica, si perde la dimensione compatta e distinta della guerra, si
frantuma – rispetto alle due grandi conflagrazioni novecentesche – in una
guerra mondiale a pezzi, che non ha un inizio definito e un fronte continuativo
e neppure si chiude con un accordo o resa. Una guerra sui generis,
con momenti di genocidio e fasi costituenti, con battute d’arresto e
ristrutturazioni locali del mercato globale. Cosa prosegue cosa (la politica o
la guerra)? E di quali “altri” mezzi si parla?
In copertina un fotogramma del dibattito tra Michel Foucault e Noam Chomsky tenutosi all’Università della tecnologia di Eindhoven nei Paesi Bassi il 22 ottobre 1971 e trasmesso in televisione il 28 novembre 1971
