vecchie e classiche dispute su determinate branche del sapere umano
chi si oppone alla logica che vuole l’odierna crisi come l’inevitabile prezzo da pagare per accedere a un superiore stadio dell’evoluzione umana, quell’inevitabile progresso di una natura umana costituitasi al di fuori del dato di natura, si ritrova in due differenti, e forse opposte, prospettive; radicalmente antagoniste entrambe al pensiero globalmente dominante ma da due punti affatto diversi
l’abbattimento del sistema
capitalistico
e la costruzione di un nuovo
soggetto rivoluzionario da una parte
l’urgenza del chiedersi ora ‘come vivere
altrimenti’
Grazie alla cultura, con un distacco sempre più accentuato dal
divino nell’affermarsi della modernità, ci siamo separati dalla natura e siamo
divenuti altro. E da qui pensiamo ovviamente che vi sia un procedere continuo,
da separazione a separazione, fino a un divorzio definitivo, come nelle aspettative
dei transumanisti più accesi. Ma al di là di quelli che potremmo considerare
deliri fantatecnologici, come quelli di quest’ultimi, resta il problema di una
visione dicotomica la cui tenuta non è stata più possibile considerare pacifica
almeno da due secoli a questa parte, e cioè dalla sua liquidazione teorica da
parte di Darwin. La specificità della teoria darwiniana è che il processo
evolutivo non comporta mai l’uscita dalla materialità (organica o inorganica
che sia). Questo determina il venir meno della dicotomia natura/cultura. Non
esiste progresso, esiste una trasformazione continua. Darwinianamente il mondo
acquista un carattere polimorfo, un divenire senza senso e senza scopo. È una
frattura, una discontinuità, col mondo precedente, insanabile.
E
oggi tutto questo si vede sia nella realtà della catastrofe ecologica dovuta
all’intervento umano, che nell’insieme dei cambiamenti del rapporto tra umano e
artificiale determinato dall’accelerazione del progresso tecnico-scientifico.
Ma
allora è l’Antropocene (o comunque lo si voglia chiamare) a cambiare di fatto
il rapporto natura-cultura? Rischiamo così di rendere reversibile quel salto
ontologico che ci aveva reso liberi, emancipati, ancora non del tutto ma
comunque sulla via di una liberazione sempre più totale? Rischiamo forse di
rinaturalizzarci per un’altra via, per eccesso di tecnicizzazione? Da padroni
potremmo ridiventare schiavi di una natura che noi stessi abbiamo ricostruito
da cima a fondo in un processo di artificializzazione onnipervasivo? Ci
troviamo, insomma stretti tra un rischio di non superamento della crisi, con
conseguente scomparsa della nostra specie e all’opposto di superare questa
sfida trovandoci però a dover pagare un prezzo che va a scapito della nostra
presunta autenticità umana, quella di considerarci esseri potenzialmente
liberi. Da questo deriva l’idea che si possa ancora progettare la nostra
libertà, abbattendo il moloch del capitale, costruendo economie sostenibili,
decrescite felici e quant’altro. Siamo padroni di noi stessi, possiamo fare
quello che vogliamo.
Oppure
l’ingresso in questa nuova “era” evidenzia, svela l’illusoria dicotomia
preesistente tra natura e cultura? Non ne siamo mai usciti e non esiste
separazione possibile. Esiste una distanziazione, una capacità di prendere
distanza che ci permetterebbe di misurare la catena che ci lega alla natura
senza mai, peraltro, separarci realmente da essa. Creare distanza è produrre
un’illusione, fare come se… fossimo altro da ciò che ci circonda, da ciò in cui
siamo immersi. In questa illusione necessaria e foriera di potenza quanto di
rischio non siamo più padroni. Non c’è più libero arbitrio assoluto. È
tutt’altra cosa: è una libertà condizionata. Condizionata dall’esistente, con
cui dobbiamo scendere a patti, considerare e amare o temere a seconda dei casi.
Non si può dominare un mondo siffatto, ci si può solo vivere in coabitazione.
tratto da Giuliano Spagnul Le radici di una disputa: ancora su antropocene e/o capitalocene –
